A Metáfora Nupcial na Literatura Sagrada

Por Guilherme Bitencourt

Os poetas sufis representaram o Amor Real ou Ishq-i Haqiqi através da linguagem e da terminologia de Ishq-i Majazi, ou amor humano. Em outras palavras, o Amor Divino é frequentemente articulado em termos humanos, recorrendo a expressões do fenómeno do amor romântico entre um homem e uma mulher. Assim, os poetas sufis utilizaram imagens de género nas suas obras, apresentando-se como amantes ardentes e retratando Deus como o Amado Divino. Por vezes, a metáfora do esposo ou noivo também é evocada para Deus, enquanto a esposa ou noiva é usada como símbolo do eu humano.

Este simbolismo nupcial é comum em muitas outras tradições místicas do mundo. Pode ser identificado no Antigo e no Novo Testamento, no catolicismo, na literatura mística judaica, bem como nas tradições místicas hindu e bhakti. Um exemplo notável é a célebre santa Rajput do século XVI e poetisa do Rajastão, Mirabai (m. 1547), que se retrata vividamente como a noiva do Senhor Krishna.

Na tradição sufi, o simbolismo da noiva sugere metaforicamente a noção de casamento espiritual. O sufi persa do século IX, Bayazid de Bistami (falecido em 874), referiu-se aos sufis como as noivas de Deus pela primeira vez. O simbolismo nupcial também é evidente nas obras de Ibn al-Arabi e Rumi. É digno de nota que tais expressões simbólicas são caracterizadas pela inversão de género, uma vez que os poetas sufis masculinos se identificavam com o feminino. A troca das posições masculina e feminina é uma característica comum da poesia sufi.

É interessante notar que o termo "urs" significa literalmente casamento em árabe e é tradicionalmente usado para se referir às celebrações do aniversário da morte dos Sufis. Esses aniversários de morte não são apenas observados, são celebrados pelos discípulos e devotos como ocasiões de casamento, e é por isso que há muita festa e alegria. Em sentido simbólico, denota a ideia de casamento espiritual, isto é, a união da alma do sufi que partiu com Deus - o Amado Primordial. O Sufi é considerado a noiva de Deus, que partiu para a sua morada eterna, ou seja, a casa do Noivo Divino.

O simbolismo nupcial é um tema consistente na poesia sufi do sul da Ásia em indo-persa, hindavi, urdu, bem como em línguas vernáculas como sindi, punjabi e gujarati. Tradicionalmente falando, no contexto cultural do sul da Ásia, a relação da esposa com o marido é como a relação de um sufi para com Deus, caracterizada por extrema submissão e intensa devoção. Além disso, de acordo com as tradições e normas culturais do sul da Ásia, um marido deve ser gentil e atencioso com a sua esposa, enquanto a esposa deve ser leal, fiel e dedicada ao marido. O simbolismo nupcial na poesia sufi foi assimilado pelos poetas sufis do sul da Ásia, empregando os conceitos de suhāg e suhāgan na poesia sufi. Na língua hindi, o termo suhāgan refere-se a uma senhora casada e feliz (que conquistou o amor do seu marido), enquanto suhāg significa um estado de felicidade conjugal ou esposa.

O poeta sufi Chishti do século XIV, Amir Khusrau (falecido em 1325), evocou a metáfora da noiva e do noivo na sua poesia persa, e particularmente hindavi. Ele usou o símbolo da noiva para explicar o seu relacionamento espiritual e vínculo emocional com o seu murshid (Guia Espiritual) Shaykh Nizam al-Din Auliya de Delhi (falecido em 1325). Khusrau concebeu a si mesmo como um suhāgan e também se referiu ao conceito de suhāg. Aqui, pode-se recordar uma declaração de Baba Farid (o murshid de Shaykh Nizam al-Din Auliya) em Fawaid al-Fuad, em que ele comparou um Shaykh Sufi a um mashshata, isto é, o cabeleireiro das noivas, que as adorna e prepara antes do seu encontro final com o noivo. Em um sentido simbólico, para Baba Farid, é o murshid que limpa, embeleza e arruma a alma humana e a prepara para a sua possível união com o Divino.

No século XV, um poeta Gujarati, Shah Ali Muhammad Jiw Jan (falecido em 1515), usou a metáfora de uma noiva saudosa para simbolizar a alma saudosa através do uso de símbolos de noiva nas suas composições poéticas.

Aqui podemos recordar as composições poéticas de Guru Nanak (1469-1539), que também usa a metáfora nupcial e evoca o conceito de suhāg. De acordo com um shabd (um hino) do Guru Granth, Nanak simbolicamente classifica os seres humanos ou almas em duas categorias: duhāngan e suhāgan. Em um sentido literal, duhāngan refere-se àquelas mulheres infelizes, cujo amor permaneceu insatisfeito, que não conseguiram alcançar o seu amor ou foram abandonadas pelos seus maridos, enquanto suhāgan refere-se àquelas mulheres sortudas que desfrutam da união com os seus maridos, alcançam o seu amor e, assim, colhem os frutos das suas ações passadas. Simbolicamente, em termos espirituais, duhāngan são as almas azaradas que falham em alcançar o amor Divino, enquanto suhāgan são os sortudos que o conseguem.

O simbolismo nupcial é evidente na poesia de Shaykh Farid 'Thani' (literalmente o Segundo; 1450-1554), um célebre poeta sufi do século XVI do Punjab. Ele emprega a metáfora nupcial para a alma humana e Deus na sua poesia. No século XVI, Shah Husayn (1538-1599) de Lahore usava símbolos de noivas na sua poesia. Ele referiu-se à alma humana triunfante como suhāgan ou suhāganī, mulher bem casada, desfrutando de felicidade conjugal. Shah Husayn expandiu o uso do simbolismo nupcial usando os conceitos de dāj (dote) para boas ações, dōlī para caixão, maika e sasurāl para simbolizar a vida e vida após a morte, respectivamente.

No Punjab do século XVII, o Sultan Bahu (1629-1691) identificou ainda mais o conceito de suhāgan, particularmente no seu punjabi siharfis ou abiyat. Como mencionado anteriormente, Sultan Bahu também evoca a metáfora nupcial na sua poesia, e ele afirma que as pessoas recitam o kalima at Tayyibah (Palavra de Pureza) verbalmente, mas apenas o 'āshiq ou os verdadeiros amantes de Deus o recitam de seus corações. Ele reconhece que foi o seu murshid que o ensinou a recitá-lo com o coração, e esse mesmo facto tornou-o sadā suhāgan ou a noiva eterna.

O conceito de sadā suhāgan é emprestado da tradição literária hindi-sânscrita. Indica o estado de uma mulher casada de ser suhāgan ou casada até a morte, ou seja, a esposa morrendo antes da morte do marido. Em outras palavras, refere-se a uma esposa cujo marido nunca morre em sua vida e, portanto, ela nunca fica viúva. O conceito de sadā suhāgan empregado pelo Sultan Bahu representa a ideia de que o Sufi não tem medo da viuvez ou divórcio, tendo-se casado com um Marido Eterno, isto é, Deus. É importante notar aqui que o sultão Bahu estudou a filosofia vedântica, uma vez que na sua época a influência vedântica e vaishnava tinha penetrado no Punjab. A alma-noiva e Senhor-O simbolismo do marido é evidente na tradição Vaishnavite no Hinduísmo, e é invocado com referência ao Senhor Krishna e o objetivo desejado da submissão humana diante Dele.

Depois do Sultan Bahu, a metáfora nupcial foi empregada por Bhitai em Sindh e Bulhe Shah no Punjab. Shah Abd al-Latif Bhitai (1689-1752) no Sindh do século XVIII exorta as pessoas no seu Shah Jo Risalo a serem uma boa esposa ou achhī suhāgan em relação ao Divino Marido ou Noivo. Bhitai também compôs poesia em homenagem ao Profeta do Islão a partir de uma perspectiva feminina. Em muitos poemas de Risala, o Profeta Muhammad foi retratado como um amado. Bhitai engenhosamente usou a metáfora de uma noiva ou esposa para a alma humana, esperando e ansiando pela graça e favor do Profeta, que é representado como um marido ou noivo.

Mais tarde, Baba Bulle Shah (1680-1758) no Punjab do século XVIII expandiu ainda mais o uso da metáfora nupcial em termos conceptuais. Ele usou a metáfora de Noivo ou Marido de Deus, bem como do seu murshid Shah Inayat Qadiri. Ele via o seu murshid como seu noivo, e também o comparava a um noivo. Ele comparava as boas ações ao dote e usava o símbolo de ghunghat ou o véu facial para a ignorância e a vaidade, que atrapalham a visão do Divino.

Além da expressão poética, a metáfora da noiva encontrou expressão nas práticas sufis do sul da Ásia, como na forma de sufis travestidos. Por exemplo, no século XV, um sufi de Ahmedabad, Gujarat, chamado Shaykh Musa Shahi 'Suhag' (1415-1475), fundador da Suhagiyya Silsilah, vestia-se como uma mulher e usava pulseiras de vidro nos braços. Como mostra o seu epíteto, ele considerava-se a noiva de Deus. Os seus seguidores e devotos também se vestiam como mulheres. Visto que usar pulseiras por mulheres é um símbolo de casamento no ethos cultural do sul da Ásia, encontramos malang e outros sufis da variedade chamada be-shar '(que não estão em conformidade com a shar'iah ou as leis do Islão) a usar pulseiras de ferro ou a vestir-se como mulheres para simbolizar o seu casamento espiritual com Deus.

Em Palavras Ocultas (Kalimat-i-Maknunih), Baha'u'llah revela as seguintes palavras, mencionando a metáfora nupcial para transmitir aquilo que está oculto e agora se manifestou pela Graça de Deus, dando as boas-vindas à Nova Revelação, que, tal como num casamento, gera comoção e agitação até ao momento em que o véu (hijab) da noiva é levantado pelo noivo, permitindo finalmente contemplar a face da sua amada. Todas as verdades superiores e as complexidades e subtilezas do Amor Divino são manifestadas e esclarecidas para todos aqueles que perseveram no caminho do desprendimento:

"A Noiva mística e admirável, outrora oculta atrás do véu das palavras, agora, pela graça de Deus e através do Seu favor divino, tornou-se manifesta e esplendorosa como a luz irradiada pela beleza do Bem-Amado. Dou testemunho, ó amigos, de que o favor está completo, o argumento se cumpriu, a prova se manifestou e a evidência acha-se estabelecida. Que seja visto agora o que os vossos esforços no caminho do desprendimento revelarão. Desse modo, o favor divino foi plenamente concedido a vós e àqueles que estão no céu e na terra. Todo louvor a Deus, o Senhor de todos os Mundos."

- Palavras Ocultas, pág. 171-172

A metáfora nupcial pode ser considerada um veículo perfeito para a compreensão entre todos os povos do mundo de geração em geração, do ocidente ao oriente, entre as civilizações modernas e as mais antigas. É o elo entre aqueles que estão no céu e na terra, pela graça de Deus e através do Seu favor divino.